إن على الإنسان أن يفرق بين حكمه على نفسه وحكمه على الآخرين فآداب دين الفطرة تعلمه أن يحكم على الناس بالظاهر لا لشيء إلا لأن هذا هو معنى الإستقامة بالنسبة له والظاهر هو ما يحيط هو به علما الظاهر هو ما هو منه على يقين حقا الظاهر هو ما يعلمه ويشهده ويراه بجوارحه يراه بعينه ويسمعه بأذنيه ويدركه بعقله مسببا أسبابا محيط هو بها وليس أسبابا من خياله أو ظنه.

0.84

ليس هذا فقط آية، وإنما هو قانونٌ نراه في الوجود، في ظاهر وجودنا، وما هو ظاهرٌ لنا، هو أيضاً فيما هو باطنٌ وغيبٌ علينا، لأنا نتعلم أن [الظاهر مرآة الباطن](4)، من تجاربنا في أمورٍ كثيرة على هذه الأرض، حين ننظر إلى تماثل القوانين في كل مناحي الحياة.

0.35

وظاهر الكون هو تعبيرٌ عن باطنه، والقلم هو الأداة التي تُخرِج الباطن إلى الظّاهر، فيصبح بذلك، كلّ ما هو ظاهرٌ للإنسان من علمٍ، ومن معرفةٍ، ومن أشياء يستطيع أن يلاحظها، ومن مفاهيم يمكن أن يتعلّمها ـ هي مخطوطةٌ من الباطن إلى الظّاهر.

0.34

فإدراكنا لذلك هو إدراك وعي وهو إدراك قيام لحالنا ولقانون الحياة بنا، وجب علينا يوم نستقيم ألا نخلط بين هذا الوعي فينا وبين ظاهر الأمر لنا.. فهذا قانون حق.. إنعكس في ظاهر مشيئتنا وفي ظاهر إرادتنا وفي ظاهر رغبتنا وفي ظاهر أفعالنا.

0.33

وأول ما يدركه العقل أنه لا يستطيع أن يدرك كل شيء، بل أنه لا يستطيع أن يعرف ما وراء هذا الكون، وأن كل ما هو ظاهرٌ له هو خَلْق، وأن الله وإن كان قد تجلّى في مخلوقاته وفي آلائه إلا أننا لا نستطيع أن ندركه، فهو فوق كل هذا الظاهر الذي نشهده. بل أن الإنسان حين يتساءل عن حياته في حاضرها وفي مستقبلها، فمستقبلها غيبٌ لا يعلمه إلا الله، وحِكمة خَلْقِه غيبٌ لا يعلمه إلا الله.

0.3

وأن استقامته في الظاهر هو ما يستطيع به أن يصلح الباطن، وأن إيمانه بالباطن ـ بحق ـ هو ما يستطيع به أن يصلح الظاهر، وأن قيامه في الشهادة هو تعبيرٌ عن إيمانه بالغيب، وأن إيمانه بالغيب هو ناتجٌ عن إدراكه لحدوده في الشهادة، وأن الصدق فيما يرى هو الأساس في الاستقامة.

0.3

ولكنه هو هنا ، لا يعرف ما يريده حقاً ، وما يراه حقاً ، فهو عنده نوع من الازدواجية ، بين ما تربى عليه في مجتمعه ، وبين ما يُقال له ، وبين ما يشعر هو به فعلاً في داخله . فلذلك ، قد يكون الذي هو لا يراه ، أو الذي يراه أنه خطأ ، ربما ليس هو كذلك ، وربما هو لا يؤمن به ، لأنه لا يراه أنه الحق .

0.3

فإذا تحدّثنا عن حياته الماديّة، فإنّها تنعكس في تعامله مع كلّ ما هو ظاهرٌ له على هذه الأرض. وما هو ظاهرٌ له على هذه الأرض هو ما نطلق عليه العلم، والمنهج العلمي الذي يُبنى على ما هو ظاهرٌ لنا، وأن نحاول أن نوسّع ونعمّق قدرتنا على الرؤية، فنستحدث أدواتٍ تُمَكِّننا من أن ننظر إلى ما لا يمكن أن نراه بعيوننا المجرّدة، فتتّسع مداركنا بما نستحدثه من أدواتٍ ماديّة، ونبحث عن العلاقات بين الكائنات ومكوِّنات هذا الكون.

0.29

ينبع هذا من قلوبنا ، لا ينبع عن خوف أو عن إكراه ، لا يكون نتيجة لأننا نخشى أن يرمينا الناس بالكفر أو بغير ذلك أو بأي شيء فنردد ما يردده الناس حتى يقولوا عنا مؤمنين، لأن ما يقوله الناس هو ظاهرٌ لا يعلمون باطن الإنسان، ولأن واجبهم أن يحكموا بالظاهر ولكن هذا لن يغير في قيمة الإنسان، فلن يجعل الظالم عادلاً، ولا الكافر مؤمناً، فلا يجب أن ننظر إلى ما يقوله الناس علينا أو عنا فهم لا يعلمون ما في قلوبنا وما في عقولنا ، وإنما يجب أن نعكس البصر إلى داخلنا لننظر من نحن ؟ ما هي إرادتنا ؟ ما هو هدفنا ؟ ما هي قضيتنا ؟ فالدين ديننا ، الدين قضية كل إنسانٍ فينا بما أودع الله فيه من سره من قدرته .

0.29

وهذا واقعٌ، علينا أن نُقِرَّه، لأن كل إنسانٍ، معتقده ملكه، لا تستطيع أن تدخل في أعماقه، لتفتش عما يعتقد. لذلك، أُمِرنا في تعاملاتنا بيننا وبين بعض، أن نتعامل بالظاهر، ومن ثَمَّ، فإن الأحسن، هو الأحسن في الظاهر، قد لا يكون كذلك ـ بعد ذلك، ولكن سوف نعلم ونغير. أما في لحظةٍ آنيةٍ، فإن علينا، أن نعمل بما هو أحسن في ظاهر حياتنا.

0.28

هو يوم يكون صادقاً أيضاً مع فطرته، ومع عقله، ومع وجوده ـ سوف يدرك تماماً أنّ هذه العلاقة قائمة على ناحية إيمانيّة، أساسها أنّه لا يعرف، وهذا معنى الغيب، وأنّ قدرته محدودة، وأنّ ما يحدث في الظّاهر فيما يشهده، يجعله يؤمن بأنّ ما وراء هذا الظّاهر قوّة لا يستطيع هو أن يحيط بها، ولا يستطيع أن يتكلّم باسمها، ولا يستطيع إلّا أن يقول أنّ هناك غيباً، وأن يكون مؤمناً بهذا الغيب، هذا هو الشّيء الوحيد الذي يستطيع أن يقوله فيما وراء هذه الحياة، لا يدّعي أنه يدركه أو يعرفه.

0.27