أوجد الله كذلك بقانونه على هذه الأرض قانون المغفرة وقانون التوبة وقانون الرجوع الى الحق والى الفضيلة.. إذا إنحرف الإنسان عن طريق الجادة لا ييأس من رحمة الله (قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ (53)(سورة الزمر) أسرفوا على أنفسهم أي جعلوا هدف حياتهم نفوسهم ورغباتهم وذواتهم وهواهم أما الذين إنشغلوا بأن يتعلموا وأن يعملوا وأن يذكروا فهم إن لم يكونوا في علم أو في عمل فهم في ذكر قلبي عرفوا أن كل لحظة من لحظات حياتهم يجب أن يكونوا في حال يكسبوا به في الله.. إذا لم يكونوا في علم يكسبوا به في الله أو في عمل يكسبوا به في الله ذكروا الله في قلوبهم جعلوا سكوتهم ذكرا.. إذا لم يشغل الإنسان وجوده بهذه الأحوال تظهر نفسه الأمارة بالسوء على السطح لتجعل منها ومن رغباتها ومن طلباتها محورا لحياته لذلك يذكرنا الله دائما في آياته أن ننظر حولنا وأن نتأمل في كل ما يحدث في أرضنا حتى نكسب من تأملنا ومن محاولة معرفتنا لهذه الأسباب حولنا هذا هو طريق الفلاح وطريق الصلاح..

0.74

إن الإنسان حقا هو من قام في ذكر الله.. في كل لحظة من لحظات حياته في كل عمل من أعماله في كل شيء يحيط به.

0.37

نتذاكر دائما في معنى وجودنا وفي هدف حياتنا في سلوكنا على أرضنا. في معاملاتنا في ما مفاهيمنا وفي إيماننا. وهي أمور مرتبطة بعضها ببعض. تعلمناها في آيات الحق لنا وهو يصف لنا حال الذاكرين (الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ(191) (سورة آل عمران) نجد ثلاث مراحل (الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ } هذه مرحلة الذكر. والذكر هنا لا يعني فقط ذكرا قلبيا أو ذكرا باللسان أو ذكرا بالفكر أو ذكرا بالعمل وإنما يعني كل ذلك. يعني أن يذكر الإنسان الله في كل أحواله { قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ }. فالقيام يعني كل التعاملات التي يعيشها الإنسان على هذه الأرض. كل حركاته على هذه الأرض. {والقعود} يعني السكون الفكر الذكر القلبي التواصي بالحق والتواصي بالصبر. {وعلى جنوبهم}. حتى في نومهم حتى في إنطلاقتهم بأرواحهم يذكرون الله قبل أن يكونوا كذلك ليستمر ذكرهم في أثناء نومهم وإنطلاقهم بدفعة أخذوها قبل أن ينطلقوا هذه الإنطلاقة. فهذا هو العمل القلبي والعقلي والجسدي الذي يكون الإنسان فيه متعاملا مع الله. ولهم في ذلك فهم فهم لا يفعلون ذلك فقط دون فهم ودون وعي وإنما هم يتفكرون في خلق السماوات والأرض ليكون لهم فهم في وجودهم وفي قيامهم على أرضهم.

0.32

نسأل الله أن يوفقنا في حديثنا وأن يلهمنا ما فيه صلاح أمرنا. وأن يجعل منا أداة خير وسلام ورحمة لنا ولمن حولنا. فالإنسان مكسبه في الله في كل لحظة صدق يعيشها على هذه الأرض. في كل لحظة ذكر يتذاكر بها في الله. ويذكر فيها إسم الله. هذه هي الحياة الحقة. ويمكن للإنسان أن يجعل كل لحظات حياته حياة حقة. يوم يتعامل مع الله في كل أمر من أمور حياته. وهذا ما نصبو إليه وما نتذاكر به دائما. نذكِّر أنفسنا بذلك حتى نجاهد لنقوم في هذا الأمر. فإذا وجدنا أنفسنا في غفلة عن هذا سألنا الله أكثر ودعونا الله أكثر وإتجهنا الى الله أكثر. وكل أحوال الدنيا تذكرنا بهذا الأمر. فما يحدث على أرضنا هو تذكير لنا وتعليم لنا. في قانون هذه الأرض وما يحدث عليها يعلمنا وتعلمنا الأحداث. ما على هذه الأرض من قوى مختلفة متصارعة وهي موجودة في الإنسان أيضا. فيه التجمد وفيه الغفلة وفيه الوسطية وفيه كل شيء.

0.32

إن المحور الحقيقي الذي يجب أن تدور حوله حياتنا هو أن نكون في علاقة في الله وأن نكون في تعامل مع الله.. وأن نكون في ذكر دائم لله أن تكون كل حياتنا لله وأن يكون كل كسبنا في طريق الله..

0.32

فنحن نتذاكر دائما في هذه المعاني التي تقربنا من أن نكون عبادا لله وتجعلنا أكثر ذكرا لله والطريق هو أن نذكر الله وأن نستعين بالله وأن نتأمل في آلاء الله وأن نجتمع على ذكر الله. وكلنا عباد لله نطمع في رحمته ونطمع في كرمه وجوده ونعمته. نسلك جميعا طريق الحق لا فضل لأحد على أحد. فكلنا إخوان في الله. وكلنا نجتهد أن نكون في معنى الأفضل وفي معنى الأحسن وفي معنى الأكرم. ونحن نتذاكر دائما في ذلك. نتذاكر أن طريقنا هو طريق قائم على معنى الأخوة في الله وعلى معنى المحبة في الله. طريق قائم في الإخلاص فيما هو عليه الإنسان الآن. في واقعه. في حياته. في سلوكه. في عمله. في معاملاته. فيما هيأ الله له من أسباب الحياة. فنحن لا ننظر وراءنا. ولا نعبد صنما من خلقنا ومن تصوراتنا. وإنما نتعامل مع الحياة على ما هي الحياة. نتعامل فيما نحن هُيئنا له. "كل ميسر لما خلق له". لذلك فحين ننظر مثلا في تاريخنا وننظر الى القضايا التي حدثت في أمتنا من فرِق كثيرة متعددة ومن مذاهب مختلفة ومن إنقسامات ومن إتجاهات كل في طريق. نجد أن في واقع الأمر هذا الإختلاف هو لنتعلم منه. الإنسان هو المقصود في النهاية. المقصود أن يتعلم. إذا كنا مثلا نرى أن هناك من يقول أن العلاقة بالله علاقة مباشرة. هو ما نطلق عليه أهل السنة مثلا. وأن هناك من يرون وجوب الإمام كما نقول عن أهل الشيعة مثلا. فهنا في واقع الأمر أننا حين ننظر الى هذه الأمور ننظر لها من وجهة نظر تأمل لا نرفض هذا ولا نُقبل على هذا.

0.31

نسأل الله أن يوفقنا في حديثنا وأن يلهمنا ما فيه صلاح أمرنا. وأن يجعلنا من الذين يسمعون القول فيتبعون أحسنه. وما القول الأحسن إلا ما يدعو الى الإستقامة في طريق الحياة. والى أن يكون الإنسان مجاهدا مجتهدا قاصدا وجه الله. مدركا أن هذه الحياة هي لحظات قصيرة. الفائز هو الذي يقضيها في طاعة وفي ذكر وفي كسب في الله. والإنسان وما فيه من نفس مظلمة تحاول أن تلهيه عن ذكر الله وعن الجهاد في سبيل الله. بظن أنها تعمل في هذه الحياة. وهذا في واقع الأمر ليس سببا لانشغال الإنسان عن ذكر الله. فكما نتعلم دائما أن كل ما خلق الله على هذه الأرض وكل الأسباب التي أوجدها الله. هي ليكسب بها الإنسان في الله. ومن هنا كانت الحياة الدنيا هي وسيلة وليست غاية. وما نتذاكر به بيننا هو أن نتعلم كيف نكسب من هذه الحياة الدنيا. وهذا هو الدين في واقع الأمر. وهذا هو ما جاء به كل الأديان. فكل الأديان جاءت لتعلم الإنسان كيف يسلك على هذه الأرض. وكيف يخرج بأقصى ما يمكن من قيامه عليها. والإنسان الذي يعرف يعرف ذلك يسأل الله قوة حتى يقوم في هذا المعنى. ولا يجعل من حياته الدنيا سببا يعلل به لنفسه إنشغاله عن ذكر الله. فذكر الله في كل شيء كما نقول. وهذا الحال ليس بجديد إنما نجد الآيات التي تتكلم عن الجهاد في سبيل الله.

0.31

نسأل الله أن يوفقنا في حدينا وأن يلهمنا لما فيه صلاح أمرنا. الحديث بيننا هو تذكير بمعاني نؤمن بها ونعيش فيها نذكر أنفسنا بها حتى لا تغيب عنا وإنما تبقى دائما في وجداننا وفي كل لحظة من لحظات حياتنا. وهذا هو الدين كما نتعلمه وكما نتفهمه أن يكون الإنسان في تعامل مع الله في كل لحظة من لحظات حياته وألا ييأس من رحمة الله ومن فضل الله وأن يرجع دائما الى الله وأن يستغفر الله دائما في كل لحظة وفي كل عمل يشعر أنه ما قام به كما يجب بل وفي كل أمر أيضا يعتقد أنه أداه لأن هناك دائما ما هو خافي عنه في تصرفاته وفي معاملاته فإستغفار الله في دوام هو أمر أساسي في حياة الإنسان إنه ليغان علي قلبي حتى أستغفر الله في اليوم سبعين مرة أأغيان أغيار يا رسول الله لا بل أغيان أنوار) الإستغفار هنا هو ذكر دائم وهو تذكير دائم بالعلاقة مع الله وكما نتعلم أيضا ونتفهم في معنى الإستغفار وفي معنى الرحمة وفي معنى العمل لا يدخل الجنة أحدكم بعمله حتى أنت يا رسول الله حتى أنا ما لم يتغمدني الله برحمته) كل هذه الأمور مرتبطة بعضها ببعض العمل الذي يقوم به الإنسان.

0.3

لم يجدوا إجاباتٍ على تساؤلاتهم إلا في هذا الذكر " يَذْكُرُونَ اللّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَىَ جُنُوبِهِمْ " إنه تعبيرٌ عن ذكر الله في كل أحوالهم ، في معاملاتهم ، في عملهم ، في نومهم ويقظتهم ، في حديثهم وسكونهم ، في ركوعهم و سجودهم ، في كل حالٍ من أحوال حياتهم ، إنهم يوم قاموا في ذلك أصبحوا قادرين أن يتفكروا في خلق السماوات والأرض. وكما نذاكر دائماً فإن التفكر في خلق السماوات والأرض هو كل تفكرٍ على هذه الأرض ، في أي علمٍ من علومها ، وفي أي سببٍ من أسباب الحياة عليها ، في وجودك ، وفي وجود الكائنات حولك ، في السماء ومجراتها ، في النجوم ومداراتها ، في الكواكب وسريانها ، في الأقمار وسطوعها ، في النبات وفي الحيوان وفي الجماد ، وفي كل شيءٍ وكل كائنٍ يدب على هذه الأرض ، في الفيضانات و في الأعاصير وفي البراكين ، وفي كل مصدرٍ من مصادر الحياة على هذه الأرض بخيره وشره.

0.3

نسأل الله: أن يوفقنا في حديثنا، وأن يلهمنا ما فيه صلاح أمرنا، وأن يجعل من ذكرنا وحديثنا، سبباً لإحياء قلوبنا وإنارة عقولنا، لنكون عباداً لله صالحين. فنحن نتأمل فيما يجري حولنا، وكيف نكون سبباً في اتجاه الخير والصلاح والفلاح، وفي نفس الوقت، لنتعلم من حديث الله لنا في آياته التي تجري حولنا، فنحن في تعلمٍ دائمٍ على هذه الأرض، في كل لحظةٍ نعيشها. وهذا، ما تعلمناه في معنى: "سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ ..."[فصلت 53].

0.29

ونحن نذكر أنفسنا بذلك دائما. فالذكرى تنفع المؤمنين. ونعلم أن القضية الأكبر هي أن يقوم الإنسان في كل لحظة من لحظات حياته في هذه المعاني. لذلك فإن الحديث هو مجرد ذكر ونحن في الذكر نردد المعنى حتى يقوم فينا. حين يردد ويسبح الإنسان "لا إله إلا الله وأستغفر الله" هذه المعاني هي دعاء في واقع الأمر. ترديده لها هو يحاول أن يقوم فيها. وأن تكون له نوع من التعرض لنفحات الله الحقية وأن يمَد بنور من عند الله وبقوة من الله ومن عند الله لتحقيق وجوده ولتجعله أكثر نورانية وأكثر روحية وأكثر معنوية وتمكنه من أن يسيطر على نفسه الأمارة بالسوء. وهذا هو الجهاد والسلوك في الطريق. فكل هذه المعاني هي في واقع الأمر مبنية على أساس فهم للإنسان في قضية وجوده على هذه الأرض. قضية وجوده على هذه الأرض هي قضية نتعلمها من الرسالات السماوية التي جاءت لتكشف للإنسان عن دوره على هذه الأرض وقيامه عليها. ومع أن هذه الرسالات كان معها من البينات ومن القوى المساعدة التي وضحت للناس جميعا أو الذين تلقوا هذه الرسالات. هذه المعاني إلا لم يؤمن كل الناس بهذه المفاهيم وبهذه الحقائق التي كشفتها الرسالات السماوية. وهذا إن دل على شيء فهو يدل على أن الأرض سوف تظل دائما منقسمة بين فريقين. بين فريق يؤمن بالله ويعمل عملا صالحا وبين فريق آخر لا يرى إلا وجوده المادي. يمكن أيضا أن ننظر لها بصورة أخرى. من يؤمن بإمتداد حياته ومن يؤمن بمادي وجوده الأرضي ولا يؤمن بأي إمتداد لهذه الحياة.

0.29

وكما نتذاكر دائما، ونتأمل في كل ما يحدث حولنا، في كل مناسبة من المناسبات التي نحتفل بها، ونقول أن كل مناسبة هي رسالة، وعلينا أن نقرأها، ونتدبرها، والحج الذي نحن مقبلون عليه، فيه رموز كثيرة، ورسائل كثيرة، لنقرأها ولنتعلمها، رسائل واضحة جلية، لمن يبصر ويسمع، فالبيت الذي يُشد الرحال إليه، هو رمز دائم للحق القائم على هذه الأرض، وعلى الإنسان أن يقترب منه، وأن يشُد الرِحال إليه، وهذه رحلة الإنسان على الأرض منذ.. أو من لحظة مجيئه لها الى لحظة مغادرته لها، الإقتراب من الحق والحقيقة، وأيضا هذا الحق القائم، هو محور حياة الإنسان، فيجب أن يكون على بُعد ثابت منه، في كل عمل من أعماله وفي كل حال من أحواله، وعلى الإنسان أيضا أن يكون ملبيا لدعوة الحق للإرتفاع وللمعرفة، وهذا أيضا ممثَّل ومعبَّر عنه في الحج، والإنسان في هذه الرحلة الروحية التي هي رحلة حياته، والتي هي رسالته على هذه الأرض، هو يعبّر عنها في أيام معدودات بصورة جسدية، تعبيرا عن حياته الحقية، والهدف هو أن يقوم الإنسان في هذا الحال في حياته اليومية في أعماله الدنيوية، وفي ذكره القلبي، وفي تأمله العقلي، ونجد هنا في كل حركة من الحركات، رمز لتعبّد الإنسان، وحركة الإنسان الجسدية هي عبادة للجوارح، وإتجاه الإنسان والطواف حول البيت، وإدراك أن هذا المعنى موجود فيه بمعنى "القلب بيت الرب" هو عبادة قلبية، والتلبية الى المعرفة، هي عبادة عقلية.

0.29

نسأل الله أن يوفقنا في حديثنا وأن يجعل من جمعنا سببا في إحياء قلوبنا وإنارة عقولنا وتزكية نفوسنا حتى نكون أهلا لرحمته ولنعمته ولحكمته ولرسالته وأمل الإنسان في كل ما يفعل وفي كل ما يبذل هو أن يكون أهلا لهذه المعاني الحقية. وهذا هو في واقع الأمر معنى حديث رسول الله صلوات الله وسلامه عليه (لا يدخل أحدكم الجنة بعمله حتى أنت يا رسول الله حتى أنا ما لم يتغمدني الله برحمته) فهذا الحديث حين نتأمل فيه يوضح لنا أن القضية ليست في العمل بطريقة مباشرة لأن أي عمل نراه على هذه الأرض وأي عبادة نفعلها على هذه الأرض لو نظرنا لها في حد ذاتها كعمل مادي جارحي حركي أو فيه معاملة مادية بالصورة الظاهرة التي نشهدها أو حتى في صورة لذكر قلبي أو تأمل عقلي فهي في حد ذاتها ليست لها علاقة مباشرة بما يكسبه الإنسان وإنما علاقتها هي من خلال أنها تهيء الإنسان لتلقي رحمة الله ونفحة من الله. وهذا هو الذي ينقل الإنسان من حال الى حال. والآيات كثيرة توضح لنا ذلك. ( الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ (257) (سورة البقرة) إذن هم بإيمانهم أصبحوا أهلا لنخرجهم من الظلمات الى النور فإذن هذا الحديث يوضح لنا آلية نقل الإنسان من حال الى حال أو يخرج من الظلام الى النور أو من الجهل الى المعرفة أو من الباطل الى الحق من هنا أهمية العمل هي في هذا الإعداد.

0.29

نسأل الله ونتجه الى الله ونتوكل على الله في كل عمل نقوم به. في كل ما نشهد وفي كل ما نقول نحاول ونجتهد أن يكون في الله أن يكون تعاملنا مع الله قاصدين وجه الله راجين أن نكون عبادا لله هكذا نكون حقا مسلمين فالإسلام هو تسليم لقانون الحياة والتسليم لقانون الحياة يتطلب منا أن نعرف هذا القانون حتى نتبعه. وهذا يتجلى بالعلم وبالمعرفة (قُلْ سِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُرُوا كَيْفَ بَدَأَ الْخَلْقَ (20) (سورة العنكبوت) طلب العلم. العلم في كل إتجاهاته فكل علم على هذه الأرض في أسباب الحياة هو علم ليس فقط له الجانب المادي إنما هو له الجانب الروحي أيضا لأنه يكشف للإنسان عن سر الحياة أو عن سر من أسرار الحياة أو عن سبب من أسباب الحياة ويمكّنه أن يكون أكثر قدرة على الكسب في الله. والجانب الآخر أن يعمل الإنسان بما يعلم وأن يحوّل علمه الى واقع عملي يساعد به إخوانه في البشرية ويساعد به وجوده عليها هذا أمر مطلوب أيضا.

0.29

نسأل الله أن يوفقنا في حديثنا وأن يلهمنا ما فيه صلاح أمرنا.. وهذا ما نبدأ به في حديثنا لعلنا نقوم في ذلك حقا.. وأن نكسب من هذا الحديث ما يقوي عزائمنا وما يجعلنا أهلا لرحمة الله ونعمته.. وأن يجعلنا في قيام أفضل.. والإنسان دائما يرجو أن يكون في الأفضل وأن يكون في الأقوم إذا كان في طريق ا لحق.. وهذا ما نشير إليه بخشية الله.. لأن خشية الله الواقع العملي لها أو المفهوم العملي السلوكي لهذه الخشية هو في المحاولة الدائمة للكسب وعدم التوقف.. وكما نقول دائما "الذين يذكرون الله قياما وقعودا وعلى جنوبهم ويتفكرون في خلق السماوات والأرض" لا تعني الجمود وأن ينظر الإنسان الى السماء ويتفكر.. وتفكره يكون أن هذه السماء عظيمة ولكن بأن يبحث في كل شيء.. يتفكرون في خلق السماوات والأرض.. الواقع العملي لهذا التفكر هو العلم.. هو

0.29

والأكثرية لا يدرون ماذا يفعلون وإنما هم يدورون مع الدنيا فى دورانها، وديننا ينبهنا إلى ذلك، ينبهنا إلى أن نفكر فى كل لحظة من لحظات حياتنا، وأن نذكر فى كل لحظة من لحظات حياتنا " الذين يذكرون الله قياما وقعودا وعلى جنوبهم، ويتفكرون فى خلق السموات والأرض، ربنا ما خلقت هذا باطلا سبحانك فقنا عذاب النار" وينبهنا أن نسعى فى الأرض وأن نسير فى الأرض وأن نعمر فى الأرض "ما خلقت الإنس والجن إلا ليعبدون"، "قل سيروا فى الأرض فانظروا كيف بدأ الخلق"، "انظر هل ترى فى خلق الرحمن من تفاوت" فالسير فى الأرض والتأمل فيما هو قائم والتدبر فيما هو حادث هو توجيه حقى، حتى يكون الإنسان فى عمل دائم فى الله، فى كل أمر من أمور حياته، وفى كل حال من أحواله، وفى كل فعل من أفعاله، يسير فى الأرض ويعمل فى الأرض، ويجتهد فى الأرض، متعاملا مع الله ورسوله محتسبا عند الله ورسوله، مدركا أن كل عمل يقوم به بإخلاص ولخير الناس فى كل صورهم وفى كل مستوياتهم وفى كل أحوالهم، هو كسب لهم فى الله بنيته الخالصة وبعمله المتقن، وبرجائه المستمر، أن يوفقه الله لما فيه خيره وخير الناس جميعا.

0.28

نسأل الله أن يوفقنا في حديثنا وأن يلهمنا ما فيه صلاح أمرنا وأن يجعل من جمعنا وذكرنا سببا لإحياء قلوبنا. حتى نكون أكثر صلاحا وأكثر فلاحا. وأن نخطو خطوة الى الأمام في طريقنا وفي سلوكنا. وهذا ما نذكّر به دائما فوجود الإنسان على هذه الأرض مرتبط بهذا الهدف وهو التقدم الى الأمام والإرتقاء الى الأعلى حتى يحقق الإنسان رسالته على هذه الأرض. ونحن نعيش في حركة مستمرة وفي دورات متلاحقة. الزمن يدور بنا في تعاقب لأعمال نعملها ولأحوال نقوم فيها. وعلينا أن نتعلم أن كل لحظة يقضها الإنسان في فكر وفي تدبر وفي تأمل في معاني الحق وفي معاني الحياة هي لحظة غالية تجعله أكثر حياهً وأكثر نقاء وأكثر قدرة على الإستمرارية في هذه الحياة. وأن الذكر الدائم والتذكر الدائم هو أمر مطلوب لوجود الإنسان على هذه الأرض. فالإنسان وهو يتحرك في كل يوم في حياته التي يحياها والتي هو ميسر لها ليس هذا التكرار وليس هذا العمل المستمر المتكرر عبثا وإنما هو يؤثر في الإنسان إذا كان عملا صالحا. ويؤثر في الإنسان بالسلب إذا كان عملا طالحا. لذلك فإن آيات الحق توضح لنا ما يقربنا الى معنى الحق فينا {قل إعملوا فسيرى الله عملكم ورسوله والمؤمنون} {تواصوا بالحق وتواصوا بالصبر} {قل سيروا في الأرض فانظروا كيف بدأ الخلق} {أنظر هل ترى في خلق الرحمن من تفاوت}{الذين يذكرون الله قياما وقعودا وعلى جنوبهم} آيات كثيرة تتكلم وتوضح الجانب الإيجابي في حياة الإنسان.

0.28

"من يعمل مثقال ذرة خيرا يره ومن يعمل مثقال ذرة شرا يره". وكل إنسان وما يَنتج عنه. أو ما يُصبح عليه أو ما يَصير إليه بعد خروجه من هذه الأرض. له دوره في الكون وفي العالم الآخر. في المستوى الذي سوف يكون عليه. ومن هنا ندرك أن هذا النظام المحكم الذي لا يمكن أن يحدث له إختلال لأنه تقدير العزيز الحكيم. لا يختلّ لأي سبب كان. وغير مطلوب أن الناس جميعا تكون في مستوى واحد أو في حال واحد أو في فهم واحد. فمن هنا دايما بنجد أن التساؤل الذي يُطرح في أن هناك من الناس من لم يدرك أو لم يعرف دين الحياة وقانون الحياة. من ناحية التبليغ الظاهري. هو بذلك غير مسئول عن هذا وهو في واقع الأمر هو لم يصل الى ما يصل إليه الإنسان الذي أدرك بعمق. من هنا فليس منطق العدل يقول. تصور الناس دائما في منطق العدل أن الذي لم يتعرض لهذه المعرفة أو لهذا العلم ليس له ذنب أنه لم يتعرض فيستوي مع الذي تعرض. هذا أمر مغلوط. لإن لا نستطيع في الأرض أن نسوي بين الذي تعلم والذي لم يتعلم لأن الذي لم يتعلم ليس له نصيب في أن لم يتعلم أو أنه لم يكن له نصيب في أن يحصل على تدريب كاف في قضية أو في مجال معين.

0.28

ومن هنا نقول دائما أن الإنسان عليه أن يكون صادقا في ذلك وليس هناك أبدا أي ضغوط خارجية عليه حتى يسير في طريق أو في مسلك أو في منهج أو في أسلوب أو في أي شكل كان إلا بإرادته وإلا برغبته الداخلية الحقيقية. ومن هنا معنى الصدق فيه. معنى الصدق أن يرى الإنسان فيما يقوم به نتائج تؤدي الى تحسين وجوده والى أن يكون أفضل وعليه أن يكون صادقا في ذلك فإذا لم يكن الطريق الذي يسلكه والمنهج الذي ينهجه والأسلوب الذي يتعامل به يؤدي به الى هذه النتائج الداخلية عليه أن يبحث عن أسلوب آخر وعليه أن يبحث عن مفهوم آخر وعليه أن يبحث عن طريقة أخرى حتى يجد الطريقة المثلى التي تساعده على هذا المعنى. وهذا لا يرتبط بأي شكل خارجي وإنما هو يرتبط في المقام الأول بإرادة الإنسان الداخلية وبرغبته الحقيقية في التغيير وفي التطوير وفي أن يكون أفضل وأن يكون أقوم لذلك على كل إنسان أن يحاسب نفسه. (حاسبوا انفسكم قبل أن تحاسبوا) وأن يرجع البصر الى داخله وينظر ماذا قد حصل وماذا قد كسب وماذا هو عليه الآن وما هو مطلبه وما هو مقصوده وماذا يريد من هذه الحياة؟. وهذا السؤال نقوله دائما ونذكر أنفسنا به دائما ومع بساطته لكن صعب جدا أن يجيب عليه الإنسان وأن يحدد تماما ماذا يريد هو وإن كان يدرك بعقله أن هذه الأرض فانية وأن لا قيمة لأي شيء فيها لذاته إلا أنه بذاته وبنفسه الأمارة بالسوء أو بشيطانه سمه ما شئت لا يستطيع فكاكا من أن يكون دائما في مخططاته وفي مقاصده له إرتباطات شديدة بهذه الأرض الفانية وهذا لا يعني أن المطلوب أن يترك كل إرتباطاته وإنما يعني أن يكون مستعدا دائما لأن يترك هذه الإرتباطات في أي لحظة حين يرى أنها سوف تكون معطلة له عن إرتقائه أو عن معراجه في الحياة الأخروية والآية بتشير الى ذلك (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا مَا لَكُمْ إِذَا قِيلَ لَكُمُ انْفِرُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ اثَّاقَلْتُمْ إِلَى الْأَرْضِ(38)(سورة التوبة) هنا التثاقل الى الأرض ده شيء موجود في النفس البشرية ومطلوب أن يكون الإنسان مجيبا لدعوة الداعي إذا دعاه وأن لا يتثاقل الى هذه الأرض في اللحظة المطلوب فيه أن يجيب وأن يعرج وأن يخرج من هذه الأرض وإرتباطاتها.

0.28

نسأل الله أن يوفقنا في حديثنا وأن يجعل من جمعنا وذكرنا سببا لإحياء قلوبنا وإنارة عقولنا ويجعلنا دائما من الراجعين إليه والتائبين إليه والراغبين في أن نكون عبادا له صالحين وعلى ذكره مجتمعين فنحن نتعلم جميعا أن الهدف الرئيسي من هذا الجمع ومن التجمع على ذكر الله بوجه عام هو تقوية ما في الإنسان من معاني روحية وحقية ومعنوية ليتعرض أكثر لرحمات الله ونفحاته وليكون قادرا على مواصلة هذه الحياة دون يأس من رحمة الله والأمل في أن يكسب هذه الكرة وأن يكون أفضل وأن يكون أقوم لأن الإنسان على هذه الأرض معرض لإختبارات كثيرة (أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ(2)(سورة العنكبوت) الفتن في كل يوم وتزداد في أوقات ونحن نرى في هذا العصر فتن كثيرة بأشكال متعددة الإنسان وهو يبحث عن الحقيقة يبحث عن ما يجب أن يكون عليه في هذه الأرض هو بيرى أمورا كثيرة حسب حالته وإمكاناته وطاقاته وإستعداده بتكيف رؤيته في ما هي أهدافه وما هي مقاصده. إذا إنحرف الإنسان عن الطريق القويم إذا إنحرف عن التأمل في آلاء الله وفي آيات الله وفيما هو قائم فيه من حال ومن نعم ومن أسباب محكمة يراها في كل ما يحدث حوله في الطبيعة وفي نفسه وفي خلقته وفي تكوينه في مولده وفي مماته وفي حياته في الأرض وفي السماء وفي الجبال في كل أمر وفي كل ظاهرة وفي كل حال إذا إنحرف عن هذه الرؤية فهو يمكنه أن ينحرف تماما عن الهدف الأساسي من وجوده الى أن تكون نظرته هي نظرة ضيقة مرتبطة بجسده على هذه الأرض وبوجوده المادي عليها وبما يسعد هذا الجسد من شهوات ورغبات يريد أن يحققها على هذه الأرض.

0.28

نسأل الله أن يوفقنا في حديثنا وأن يلهمنا ما فيه صلاح أمرنا وأن يجعل من جمعنا وذكرنا سببا لإحياء قلوبنا وإنارة عقولنا وأن يجعلنا من الذين يسمعون القول فيتبعون أحسنه ومن الذين يذكرون الله قياما وقعودا وعلى جنوبهم. وأن نكون من الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي يريدون وجهه. فهذا أملنا وهذا رجاؤنا فالإنسان في هذه الأرض هو في جهاد مستمر وفي تعامل مع الله متصل إذا أراد أن يتحول هذا الإتصال وهذا الجهاد الى كسب له في الله هو يستطيع ذلك وإذا فرط فيه فهو أيضا يستطيع ذلك وهذا هو معنى إرادة الإنسان أو إختيار الإنسان في وجوده على هذه الأرض. فالإنسان بوجوده هو في معنى العبودية حكما (إِنْ كُلُّ مَنْ فِي السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ إِلَّا آتِي الرَّحْمَنِ عَبْدًا(93)(سورة مريم) فحكم الله وقانون الله يسري على كل إنسان على هذه الأرض. ومن هذا المنطلق فهو في معنى العبودية سواء أراد أم لم يرد. إنما العبودية درجات ومستويات. إذا أراد الإنسان أن يكون في معنى العبودية بإرادته بإختياره فإنه سوف يتعامل بصورة مختلفة عن الإنسان الذي لا يرى ذلك أو لا يدرك ذلك في حياته وفي سلوكه وفي معاملاته. من هنا كان كل حال يقوم فيه الإنسان يتناسب مع ما سيكسبه الإنسان من هذا الحال. وهذا مفهومنا في معنى الجهاد. فالجهاد دائما هو معنى السعي والكد والعمل المستمر من أجل معنى أفضل ومن أجل قيام أكثر رقيا فالجهاد في سبيل الله هو معنى قبل أن يكون شكل.

0.28

فنحن في حالة قد تكون هي متكررة على مر العصور.. ولكن هنا تظهر بوضوح نقاط الضعف وكيف أن كل جانب له جانب مظلم وهو يدفع الجانب الآخر في ظلام في ظلام.. لذلك إذا تأمل الإنسان في هذه الحقيقة ونظر الى نفسه.. كما نتعلم دائما أن القضية ليست مجرد نتكلم عن ما يحدث في المجتمعات المختلفة وفي الأرض من صراعات.. وإنما هذا الحديث هو موجه للإنسان.. فالإنسان ممكن أن يقوم في كل الحالين.. في أن يكون ضعيفا وجاهلا وغير قادرا على أن يتعامل مع هذه الدنيا بأسبابها.. وتصبح أو يصبح حاله في هذه الحالة تفريط.. أو فرط في أمانة الحياة التي أعطاها الله له بصورة أو بأخرى.. هذا حال لا يرضاه الإنسان لنفسه.. فعليه أن يحاول فيما خلَّفه الله عليه أن يَعمل بأقصى طاقاته حتى لا يكون في هذا الحال.. وفي نفس الوقت يتعلم أنه إذا أعطاه الله هذه القوة والقدرة على المعرفة وعلى الإدراك وعلى أن يتعامل مع قوانين هذه الحياة.. ألا يطغى وألا يستكبر وإنما يتعامل مع الله في كل أحواله..

0.28

وعلى الإنسان أن يجاهد نفسه على ذلك. فتكون علاقته بالله هي علاقة مجردة منزهة فيها الهدف وفيها المقصود. الصوفية حين أنشدوا المقصود وجه الله. إنما عبروا عما قاموا فيه من هذا الإحساس. عما قاموا فيه من إدراك أن كل لحظة في حياتهم هي لذكر الله ولطلب الله ولمقصود وجه الله. وهنا نجد في بعض الأحيان أن كثيرا من الناس يعتقدون أن الدين لأن ذكر الله هو من أجل صلاح الدنيا. وإن كان صلاح الدنيا هو نتيجة طبيعية لمجتمع يذكر الله. هو أن ذكر الله في أصوله وفي جوهره هو تعلُّم قانون الحياة وإحترام قانون الحياة وإحترام أسباب الحياة وتعلم هذه الأسباب مما ينتج عنه بالطبيعة أن تَصلح الدنيا وأن ينصلح حال الناس من الناحية الظاهرية. لكن هذا ليس هدف في حد ذاته لأن الهدف هو الإنسان. الهدف هو أن يتعلم الإنسان وأن يدرب نفسه وأن يجاهد نفسه وأن يغير ما في نفسه وما إدراكه وما علمه وما بحثه عن الحقيقة في هذه الأرض إلا وسيلة لتدريب ما فيه من طاقة حقية أوجدها الله فيه. إذاً فهناك فارق كبير أن تكون الدنيا وصلاحها هدف في حد ذاته وبين أن يكون هذا الصلاح هو نتيجة طبيعية لمن يذكرون الله.

0.27

انشغال الإنسان بذكر الله ومحاولته أن يذكر الله وهو ما يذكره دوما بالله وقد جعل له الدين في كل لحظة من لحظات حياته ما به يذكر ربه في معاملاته .. في مأكله وشرابه .. في قيامه ونومه ، في سؤاله واستغنائه في ظهوره واحتجابه في رفضه وقبوله في أمله ويأسه في فرحه وترحه في كل شئ ، في كل نعمة ، وإن تعدوا نعمة الله لا تحصوها

0.27

إن الدين لواقع. إن الدين هو قانون الحياة. إن الدين هو إستقامة الإنسان في طريق الحياة. إستقامته في كل أمر من أمور حياته. في كل كلمة يقولها وفي كل فعل يفعله وفي كل ذكر يذكره وفي كل فكر يتفكره. وكتاب الله يذكّرنا دائما بكل الأحوال التي نمر بها. يعلمنا كيف نستقيم في هذه الأحوال. وكيف نتعامل معها. يصف الإنسان في أحواله المختلفة. ويعلِّمه كيف يتعامل مع أحواله. فالإنسان له جانبه الحقي. الروحي. المعنوي. الرحماني. كما أن له جانبه المظلم الشيطاني المادي. وهو قائم بين الحالين. فهو في لحظات يعيش بروحه وبمعنوياته وبمثله العليا. وفي لحظات أخرى يتدنى الى مادي قيامه. الى شيطانه. الى ظلماني وجوده. وآيات الحق تصف لنا الإنسان. في أحواله المختلفة. "إن الإنسان لربه لكنود وإنه على ذلك لشهيد وإنه لحب الخير لشديد" "والعصر إن الإنسان لفي خسر إلا الذين آمنوا وعملوا الصالحات" "خلقنا الإنسان في أحسن تقويم ثم رددناه في أسفل سافلين إلا الذين آمنوا وعملوا الصالحات" الإنسان في غفلته في أسفل سافلين. في خسر. في تدني. في ظلام. فإذا وجد الإنسان نفسه كذلك فهذا أمر غير مستغرب. وإنما عليه أن يتذكر التوجيه الحقي حين يجد الإنسان نفسه كذلك. إن التوجيه الحقي "يا عبادي الذين أسرفوا على أنفسهم لا تقنطوا من رحمة الله إن الله يغفر الذنوب جميعا" "إن الحسنات يذهبن السيئات" "إتبع السيئة بالحسنة تمحها" "إن الله لا يغفر أن يشرك به ويغفر دون ذلك لمن يشاء" ذكر الله.

0.27

ولم يعرفوا أن اتباع الله وهداية الله ، هي في أن يعملوا على أرضهم ، وأن يُفَعِّلوا ما أودع الله فيه من قدراته فيهم ، من علمٍ ، ومن معرفةٍ ، ومن قدرةٍ ، ومن حركةٍ ، ومن طاقةٍ فكريةٍ وجسديةٍ وقلبية . وأن الإنسان الذي يتبع ذلك ، يعيش عيشةً كريمة ، لأنه سوف يخدم الناس ، ويعرف كيف يقدم للناس ما يحتاجونه ، فيكون بذلك حقاً في دين الله ، ويكون بذلك في ذكر الله .

0.27

الذين آمنوا وعملوا الصالحات قيام كبير وعظيم.. أكبر وأعظم مما نتصور في حالنا.. واجب علينا أن نطلب دوما أن نكون من الذين آمنوا وعملوا الصالحات.. فليس مجيئنا وذهابنا بظاهر قيامنا يكفي حتى نقول أننا من الذين آمنوا وعملوا الصالحات.. والإنسان في سلوكه في الحياة بظاهرها وباطنها فيما يرى من أحداث ومن ظواهر وأفعال ومن ناس وأحوال بهم ومن حال يمر به ضيقا أو فرجا سراء أو ضراء.. الحال هو ككل هو ذكر الله.. وإيمان بكسبه في الله.. أم أنه في عمله دوما لإنتهاء من حاله الى حال آخر دون أن يذكر الله.. ودون أن يقصد وجه الله.. إن ذكر الله أكبر.. إن ذكر الله أفضل.. إن ذكر الله هو طريقك للكسب في الحياة..

0.27

الحمد لله الذي هدانا لهذا ما كنا لنهتدي لولا أن هدانا الله.. والشكر لله أن منّ علينا بحكمته ونعمته ورسالته فألف بين قلوبنا وجمع شملنا وجعلنا إخوانا متحابين على ذكره مجتمعين نجتمع طالبين رحمة ومغفرة البين قوة وعزما مدركين أن كل لحظة تمر علينا ونحن نذكر الله هي عمرنا الحقيقي وكسبنا المعنوي تواجدنا على هذه الأرض هو تواجد لنذكر الله لنعبد الله(ما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون). إن بداية أي طريق هي فهم وإدراك لمعاني هذا الطريق فالفهم هو البداية لأي عمل في أي صورة وشكل بداية الطريق والفهم المستقيم يكون بالعلم والمعرفة وللعلم والمعرفة مصادر متعددة مصدر هو الإنسان بما فيه من سر الحياة ومصدر آخر هو ما يتلقاه الإنسان من علم ممن سبقوه في الطريق وتعلموا معاني لم يعلمها هو بعد قد يجد هذا العلم فيما سطره السابقون من تراث تركوه وقد يجد هذا العلم في أخ له يحدثه ويفقهه ويعلمه. والدين هو علم الإنسان عن قانون الحياة فإن عرفنا قانون الحياة وتعلمنا قانون الحياة سوف نكون أكثر قدرة أن نمارس حياتنا بما يجعلنا نكسب في الحياة ونرتقي في الحياة لذلك كان العلم هو الأساس الذي نبدأ منه لنعمل لنكسب وجودنا على هذه الأرض.

0.27

وفي نفس الوقت الذي يفرط في هذا الأمر يصبح كل عمله هباء (وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً (23)(سورة الفرقان) يوم لا تستقيم النية ومن ثم لا يستقيم العمل فالناس الذين يظنون أو يقسمون بين الدنيا وبين الآخرة ويعتقدون أن أعمالهم المنسكية التعبدية هي الوحيدة التي تحسب لهم أو تؤثر في حياتهم الروحية لمجرد قيامهم بها دون نية ودون فهم مستقيم فيه لا يكسبوا هذه الأعمال وإنما يخسروها كما أنهم لا يكسبوا أعمالهم الدنيوية لأنهم نظروا فيه لذاته وهذا أمر وإن تكلمنا فيه كثيراً إلا أنه صعب أن يقوم فيه الإنسان وهنا النقطة الدائمة التي نثيرها وهي الفرق بين الفهم وبين القيام بين أن نتحدث وبين أن نسلك وبين أن نقوم فيما نتحدث به الإنسان فى هذه الأرض هو في جهاد دائم ونحن دائماً نذكّر أيضا في الأمل فى الله والأمل في أن يكسب الإنسان هذا المعنى لأن الإنسان في لحظة ما قد يشعر بأن هذه المعانى لا يمكن أن يصل إليها أو أن ما نتذاكر به أو ما يفهمه هو حتى وإن فهمه نظرياً إلا أنه في بعض الأحيان يعتقد أن هذه النظرية لا يمكن أن تطبق في الواقع ، فالإنسان في لحظات كما نقول قد يتساءل هل سيصل يوماً إلى أن تصبح فعلاً كل أعماله الدنيوية وكل صلاته وعباداته المختلفة يرى فيها فعلاً وصدقاً عملا في الله دون أن يشك في ذلك لحظه.

0.27

ونحن في هذه الأيام ، ونحن مقبلون على أشهر كريمة ، وعلى الصوم بعد ذلك ، علينا أن نتفكر بعمق ، وأن يكون هذا الوقت ـ أن نستثمر هذا الوقت ـ في معنى من المعاني ، أو في حال من الأحوال ، أو في عبادة من العبادات ، أو في طريقة أُمرنا بها ، وهو مجاهدة النفس ، والاتجاه إلى الله بقلوبنا ، وبعقولنا ، وأرواحنا ، أن يساعدنا ، على أن نسير في طريق رقي وجودنا ، وطريق حياتنا ، وطريق نجاتنا ، حتى نكون في معنى السالكين في طريق الله ، في معنى الطالبين للعبودية لله ، في معنى المجتمعين على ذكر الله ، في معنى الراغبين أن يكونوا أحياء دائماً ، وأن يكونوا عند ربهم أحياء يُرزقون ، وأن نكون دائماً ، في معنى طلب الأفضل والأحسن والأقوم .

0.27

ومن هنا أننا حين نتكلم في الطريق نتكلم عن مفاهيم عامة ولكن الطريق ليس المفهوم فقط ولكن هو كيفية أن يتحول هذا المفهوم الى سلوك والى واقع يعيشه الإنسان. نحن هنا لسنا بنتكلم فقط ولكن الكلام هنا هو حث للهمم وتحفيز للهمم حتى تحول هذا الكلام الى واقع في الحياة. نحن نقول دائما أن العمل على هذه الأرض وأن كسب الإنسان فيها أن يستطيع أن يكسب مع الله كثيرا من خلال تواجده على هذه الأرض إذا لم نكن كذلك وهناك أمور تشغلنا أو تشعرنا بأننا ننشغل بها عن كسب في الله ولا نرى فيها أننا نكسب في الله من خلالها هذا العيب فينا وليس في العمل في حد ذاته وليس في الفعل في حد ذاته وإنما فينا وفي رؤيتنا وفي تصرفاتنا وفي ما نقوم به بفعل في إتجاه وفي صورة معينة. لذلك نحن ندعو إخوانا جميعا وندعو أنفسنا أولا أن نحاول دائما نركز فيما نقول ونتأمل كيف نستطيع أن نكسب في الله من خلال هذا العمل والكسب في الله من خلال العمل كما نشرح دائما له جوانب مختلفة الإتقان أحد جوانبه. (إن الله يحب إذا عمل أحدكم عملا أن يتقنه) لأن في إتقانه تعامل مع الله ومحاسبة داخلية للنفس وهذا أمر هذا جانب من الجوانب. الجانب الآخر أن العمل في حد ذاته التفكير في حد ذاته السعي في حد ذاته بيوجِد في الإنسان ملكات معينة لم تكن موجودة من قبل هذه الملكات ليست فانية بل باقية ووجودها في الإنسان في داخله يساعده في حياته الأخروية (وَوَجَدُوا مَا عَمِلُوا حَاضِرًا (49)(سورة الكهف) ( فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ(7)وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ(8) (سورة الزلزلة) (وَقُلِ اعْمَلُوا فَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ (105)(سورة التوبة) العمل له نتيجة واقعة في الإنسان وله أثر في الإنسان وله مردود علي الإنسان (كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا(14)( سورة الاسراء) كما نشرحها دائما أن محصلة الإنسان في وجوده الروحي.

0.27

القانون الإلهي، أن الإنسان إذا لم يفكر بصورةٍ فيها إدراك لمعنى حياته، ولما فيه من طاقة الحياة، ولما بعد هذه الحياة الأرضية ـ لم يشغل هذا الموضوع فكره على الإطلاق ـ فهو بالقانون الإلهي سوف يكون في معنى الذي "...كَانَ أَمْرُهُ فُرُطًا"؛ لسببٍ بسيط، وهو أن القانون يسري في كل الأحوال، فهذا معنى نجده دائماً في الحياة.

0.27

وهذا هو ما نتعلّمه في طريقنا من معنى أن تكون أعمالنا كلّها لله، وأن نأخذ من أرضنا ما يُحيي قلوبنا وعقولنا، فنتّجه إلى الله دائماً بالدعاء ليجعلنا أكثر قدرةً على العمل، ونتّجه إليه أيضاً بالدعاء أن تكون إرادتنا في هذه الحياة هي أن نكسبها، وأن نتعامل معه في كلّ أحوالنا عليها. وهذا هو ما جاءت به كلّ الأديان لتعلّم الإنسان معنى وجوده على هذه الأرض، وعليه وهو قائمٌ في هذه الحياة أن يعرف أنّه لا يستطيع أن يحيط بكلّ شيء.

0.27

إن ديننا يوجهنا لتكون حياتنا كلها لله، كسبا فى الله فى كل أعمالنا وفى كل أحوالنا. إن ديننا يحثنا على أن نتعامل فى الدنيا، وأن نكسب فى الله من خلال عملنا.

0.27

هكذا يكون الإنسان في طريق الجهاد في طريق الفلاح في طريق الصلاح.. عباد الله

0.27

الحمد لله الذي جمعنا وجعل لنا بيننا حديثاً نتواصل فيه بالحقّ والصّبر بيننا، نتدبّر أمور حياتنا وأمور ديننا، مدركين أنّ حياتنا هي ديننا وأنّ ديننا هو حياتنا. فالدّين هو الحياة بكلّ ما فيها، في كلّ أعمالنا، وفي كلّ معاملاتنا، وفي كلّ عباداتنا، في ذكرنا، في صلاتنا، في تدبّرنا، في تأمّلنا، في اجتماعنا، في عملنا، في كلّ حالٍ من أحوال حياتنا.

0.27